Pratique intensive et pratique non intensive

Les textes qui vont suivre sont extrait du livre de Jack Kornfiel: "Dharma vivant"

1) Pratique intensive et pratique non intensive

2) Pourquoi écrire /lire des livres sur le dharma:




Pratique intensive/non intensive:


Les deux approches contrastées de la méditation sont la retraite et l'approche non intensive, complémentaire. Ces deux méthodes peuvent être appliquées séparément ou en combinaison selon les styles ou le mode de vie du méditant.

L'approche non intensive met l'accent sur la pratique adaptée à la vie quotidienne, car elle permet de développer la sagesse à un rythme naturel, à partir des activités de la vie quotidienne. La méditation devient alors une manière d'être et ne demande pas une situation isolée et recueillie.

La méthode intensive amène le développement naturel de la sagesse et de l'attention. C'est un chemin qui ne réserve ni instant de bonheur suprême ni concentration intense. Mais ce chemin peut être difficile à suivre s'il ne s'accompagne pas de périodes de pratique intensive.

La lenteur à laquelle nous progressons dans la vision intérieure peut être décourageante.
L'attention ne se fixe pas facilement dans un environnement agité. Le désir, l'ennui et les contraintes quotidiennes peuvent nous amener à abandonner la pratique.

Mais l'approche non intensive présente aussi de grandes qualités. La sagesse que l'on parvient à développer est profonde et durable. On n'a pas à redouter l'attachement aux états de félicité mentale ou à une concentration excessive. Et, puisqu'il n'y a rien à gagner et qu'il n'y a rien d'autre que le moment présent, la pratique quotidienne est en fin de compte le but recherché par tous.

Une pratique intensive occupant de nombreuses heures par jour dans un lieu retiré peut favoriser le développement rapide de la vision intérieure et de la concentration.
Le méditant passe parfois quinze heures par jour à méditer, assis ou debout, sans interruption. L'esprit est en paix et une vision intérieure aiguë se développe (...)

La concentration et la félicité qui découlent souvent de la pratique intensive continue se combinent avec une vision intérieure profonde du Dharma (la nature des choses) qui renforce la confiance et le désir de poursuivre sa pratique.
Cette expérience est d'une importance considérable. Elle assure une base solide pour méditer dans le monde une fois achevée la période de retraite.
Certains maîtres affirment que ces retraites sont le seul moyen de connaître l'expérience véritable du dharma et d'atteindre le nirvana.

La méthode intensive et la méthode naturelle quotidienne ont toutes deux été recommandées par le Bouddha. Ce sont deux chemins valables, et nous, occidentaux, avons aujourd'hui la possibilité d'expérimenter ce qu'il y a de meilleur dans les deux approches:
Nous pouvons consacrer un certain temps à des retraites intensives et les combiner avec la pratique quotidienne de l'attention. L'ensemble nous permet d'équilibrer notre vie, d'approfondir notre sagesse et de renoncer à nos attachements.




Pourquoi écrire /lire des livres sur le dharma:


À un certain point de ma méditation, je pris la décision de ne jamais écrire de livre. Quelle perte de temps !
Quelle bonne manière de me tromper et de tromper les autres. Il y a bien assez de livres sur le bouddhisme, la méditation et la pratique spirituelle. Du reste, aucun d'entre eux ne dit la vérité, car la vérité ne peut s'exprimer par des mots(...)

L'essence n'est pas dans les mots, elle est dans l'expérience.

Pourtant, le livre est là: un rapport, un indice.
C'est une tentative de mettre à la disposition des occidentaux qui cherchent à comprendre l'enseignement du Theravada aujourd'hui.
Jadis, le bouddhisme était surtout représenté par la traduction formelle d'anciens textes.

Mais cet enseignement toujours vivant est présenté ici à travers les mots de certains des plus grands maîtres de cette école. Mon seul espoir est qu'il puisse aider ses lecteurs à découvrir leur propre dharma.

Les enseignements présentés ici peuvent paraître étonnants et contradictoires. Un maître prescrit une approche de la pratique, et se trouve aussitôt contredit par un autre dans le chapitre suivant.
Ce paradoxe ne fait que révéler l'existence de nombreuses approches valables de la même vérité fondamentale.

Si le lecteur découvre que le Dharma ne peur se trouver dans les formes et techniques contrastées du Bouddhisme, mais uniquement dans l'expérience qui leur est sous-jacente, il est prêt à commencer sa pratique.

Ne vous demandez pas trop quelle sera la méthode la plus efficace, la plus claire ou la plus facile. Choisissez une technique, un maître, et lancez-vous(...)